(资料图片仅供参考)

《基督山伯爵》（原著）是我从小就很喜欢的一部作品，也是被历史检验过的名著。我一直认为，可以经过历史的考验，被一代又一代不同时代背景的人们所喜爱的作品，其本身一定相当程度上反应了符合人们朴素但普适的价值追求，包括但不限于惩恶扬善、希望与未来、宽恕与和解等等。

对婴幼儿早期的儿童心理学研究表明，作为人类最朴素的价值观：“惩恶”与“扬善”，在同样条件下前者给人带来的心理上的快感要高于后者。这说明了“惩恶成功”作为一种原始的正义所带来的快乐深深刻在人类的基因中。但同时，正因为其“原始”，所以不完美，所以从古至今无论何种社会，都不提倡“私力救济”，既以个人代替法律进行审判、执行正义，其原因主要在于很难达到“罪责相当”的公平、等价的结果，反而可能造成另一种的“不公平”。

作为原著第一主题的“复仇”受到绝大部分读者的认同和喜爱的原因在于，青年的爱德蒙是一位“完美受害者”，其全然无辜的遭遇代表着他的“仇人”完全等价于“恶人”，因此，伯爵的“复仇”就与“惩恶”完全重合，具有天然的合理性和正当性。同时，伯爵近乎无限的财富使得其达到全知全能的程度，足以支撑其设计3场“罪责相当”的惩罚。而完美精确的惩罚对象限定、对无辜牵连者的愧疚和补偿，结束后的扬帆离去，消除了对伯爵停留在“人类社会”滥用权力的最后一丝担忧，将伯爵从社会内的“人”升格为社会外的“无私的神”。

说了这么多，我只想论证一件事，就是当“复仇”与“惩恶”重合时，就具有天然的正义性。

然而，改编后的《岩窟王》通过男主的所思所想，将内核颠倒，在青年的爱德蒙仍然是一位“完美受害者”的前提下，强行将“复仇”与“恶”等价，并得出：“被害”——跳过“复仇”——直接来到“原谅”，这种逻辑链条。我在看最后几集时，全程对这种“奇妙”的日式逻辑感到憋屈、迷惑和恶心，并疑惑于为什么这种反人类直觉的逻辑还能在日本获奖。

然而当我把剧中的逻辑套用到日本对二战的态度上时，一切豁然开朗。

日本试图推广的逻辑是：对个人而言“复仇”就等于“恶”，对于被害者，无论受到多大的伤害，只要反击/抵抗/复仇，那么其在道德上的正义性就瞬间消失，变得和加害者同样有罪。因此，在这种逻辑下，受害者唯一“正确/道德上保持正义”的做法就是默默承受伤害，认同加害者的既得利益现状，然后无条件地原谅加害者达成精神上的和解。

而对于日本来说，将这个逻辑由人推广至国就是：二战被日本侵略过的受害国，如果对日本这个加害国的侵略进行了抵抗，那么在抵抗侵略的瞬间，其道德上的正义性就瞬间消失了，因此日本不需要从道德的角度进行赔偿与道歉；又或者假设没有进行抵抗，但受害国在战后也不能对日本要求赔偿道歉，因为一旦要求赔偿道歉，就是对日本的“复仇”，就导致了道德上正义性的消失，也就不存在赔偿道歉的理由了。

这种畸形的、令人作呕的强盗逻辑让人极度不爽以至于看完之后忍不住激情码字写了长评。我只想说，这种扭曲的逻辑被夹杂在文娱作品中，在日本国内获得奖项、在日本国外被传播观看。如果是刻意的，就是洗白日本侵略的意识输出；如果不是刻意，只是日本媒体人普遍的认知在动漫这种载体上的无意识表露，就更加令人不寒而栗，说明整个日本掌握媒体话语权的集体从根本上已经被扭曲，在这样的媒体下，又有多少日本普通民众反思日本侵略呢？